چکیده

تامس کوهن نظریه ای موسوم به نظریه پارادایم های علمی ارائه می کند که، برخلاف اسلاف پوزیتیویست و نگتیویست خود، به نحو جدّی و تعیین کننده ای برخاسته و مأخوذ از عمل عالمان در تاریخ علم است. در این مقاله کوشیده ام سه کار انجام دهم. اوّل اینکه نشان داده ام چگونه کوهن در مطالعه تاریخ علم دچار نوعی تغییر گشتالتی می شود. دوّم اینکه نگرش گشتالتی را تشریح کرده نشان داده ام چگونه این نگرش نقش مهمی در نظریه کوهن ایفا می کند. و بالاخره، سعی کرده ام نشان بدهم که چگونه تغییرات گشتالتی، پارادایم های قبل و بعد از یک انقلاب علمی را قیاس ناپذیر می کند.

واژه های کلیدی: علم شناسی فلسفی، پارادایم های علمی، نگرش گشتالتی، تاریخ علم، کل گرایی، قیاس ناپذیری پارادایم ها.

1. مقدمه

علم شناسی حوزه ای بالنسبه جدید در خانواده معرفت بشری است، حوزه ای که مشتمل است بر سه دانش: فلسفه علم، جامعه شناسی علم، و تاریخ علم. از این سه دانش، تاریخ علم سابقه ای دیرینه دارد و دو شاخه دیگر، در هیئت مدوّن تر و ساختار یافته تر خود، جدیدالولاده هستند. علم شناسی فلسفی، همان که بعضا فلسفه علم خوانده می شود، همانطور که از نامش انتظار می رود حوزه ای است که سنتا ماهیت فلسفی دارد. این سخن بدین معنی است که در این شاخه از علم شناسی، ما نوعا به روش شناسی و معرفت شناسی علم یا علوم می پردازیم. و این یعنی، از امکان و چگونگی روش علمی، و نیز از امکان معرفت علمی و امکان و چگونگی توجیه و تصویب آن پرسش می کنیم و این سخن، به نوبه خود و به بیانی مبسوط تر، یعنی در علم شناسی فلسفی، ما پیرامون ماهیت و منزلت و معقولیت معرفت علمی، توجیه پذیری، مبناداری، قابلیت تبیین، قابلیت پیش بینی، چگونگی تعیین صدق ها و کذب، چگونگی تغییر و تحوّل، و چیستی و چرایی موازین ردّ و پذیرش نظریه های علمی و ، بالاخره، درباره ربط و نسبت نظریه ها با مشاهدات کاوش و تأمل می کنیم.

از میان دو حوزه روش شناسی ومعرفت شناسی، سنتا حوزه روش شناسی بود که مورد توجه و تعلق خاصی قرار داشت. فلاسفه به علّت سیطره و مقبولیت بارزی که معرفت علمی از اواخر قرن هفدهم قرن انقلاب علمی یافته بود بیشتر همّ خود را مصروف حوزه روش شناسی، و بویژه چگونگی روش علمی، می کردند. و این یعنی، بسیاری از فلاسفه، دانشمندان، و دانشمند فیلسوفان سعی می کردند روش تولید و تحصیل معرفتی را که سرتاپای آن صادق و مفید و روشنگر حیات بشر تصور می شد، بشناسند و بیابند، تا با سهولت بیشتری، هرچه بیشتر از این نوع معرفت را تولید و تکثیر کنند.

ساده ترین و ابتدایی ترین تصوری که از روش علمی مطرح شد و هنوز هم در غالب کتب درسی و آموزشی نه پژوهشی و نوآورانه بشریت تعلیم و ترویج می شود اینست که معرفت علمی با مشاهده خالی الذهن و عاری از هرگونه پیش پنداشت و حدس وگمانه ای درباره واقعیت خارجی یا فیزیکی آغاز می شود. مطابق این تصور کلیشه ای، عالمان پس از انجام آزمایشات و جمع آوری تعدادی مشاهدات، دست به تعمیم زده به شیوه ای منطقی، قوانین و نظریه ها را استنتاج می کنند. اگرچه داستان هایی که درباره روش علمی ساخته و پرداخته شد انواع گونه گونی به خود گرفت و اغلب در اجزاء و جوارح تفاوت هایی داشتند لیکن چارچوب و ساختار کلی شان عموما در آنچه در بالا گفتیم خلاصه و محصور می شود.

اگر بخواهیم انواع تلقی ها یا نظریه هایی که درباره روش علمی طراحی و تدوین شده در یک فقره بزرگ جای دهیم باید بگوییم که تا قبل از دهه شصت قرن بیستم، عموم این نظریه پردازی ها در نظریه کلانی بنام تجربه گرایی منطقی قرار می گیرند. این نظریه کلان خود به یک شاخه بزرگتر بنام پوزیتیویسم منطقی، و یک شاخه بسیار کوچکتر به نام نگتیویسم منطقی تقسیم می شود. پوزیتیویسم اصولاً در پی اثبات تجربی نظریه ها و قوانین و ، در مقاطع پیشرفته تر خود پس از تفطّن به این امر که اثبات تجربی افسانه ای بیش نیست، در پی طرّاحی و نظریه سازی جانشینی برای اثبات نظریه های علمی یعنی طرّاحی یک منطق استقرایی تأیید بود. امّا نگتیویسم علی الاصول بر ابطال تجربی نظریه ها نظر داشت و نظریه ها را نه محصول تعمیم های استقرایی که صورت تنقیح و تفصیل یافته حدس ها و گمانه های نوعا بارقه آمیز می دانست. اگرچه پوزیتیویست ها بر تمایز تعیین کننده نظریه از مشاهده یا به عبارتی دیگر، وجود زبان مشاهدتی بیطرف و عاری از بار نظری تصریح می کردند و نگتیویست ها منکر آن بودند، لیکن هردو بر تمایز عرصه دستیابی از عرصه ارزیابی نظریه ها جازم بودند. صرفنظر از تفاوت موضعی که آنها درباره چگونگی وضع و دستیابی نظریه ها و قوانین داشتند، پوزیتیویست ها و نگتیویست های منطقی هردو قائل بودند که اقلیم نقد و ارزیابی نظریه ها حوزه ای کاملاً معقول، سنجیده، و مشخصا مضبوط به ضوابط و موازینی است که بر سر همه آنها و بر سر چگونگی اطلاق و اِعمال یکایک آنها، اجماعی فراگیر، تغییرناپذیر، و حقیقت نما در تمام کاوش های علمی وجود داشته و یا بهرحال باید وجود داشته باشد.

اینکه آیا چنین اجماعی «وجود داشتند»، همواره و مستمرا مورد تصریح و تأکید این دو نظریه روش معرفت شناختی قرار نمی گرفت، لیکن «باید وجود داشته باشد» و باید چنین موازینی را همان قواعد روش شناختی معروف و بسیار مناقشه شده وضع و تجویز کرد امری است که آن دو نظریه تأکید و اهتمام فراوانی نسبت به آن مبذول می کردند. وجه اشتراک بارز و تعیین کننده تمام انواع نظریه های درون نظریه کلان تجربه گرایی منطقی، در همین تجویزی و بایستی یا همان فلسفی بودن آنها نهفته است.

نظریه پردازی های تجویزی فلسفی درباره چه بایستی روش کاری عالمان و قواعد و موازین قراردادی ای که عالمان می باید از آنها تبعیت کنند، همانطور که در بالا اشاره کردم، تا قبل از دهه شصت قرن بیستم از وجاهت و مقبولیت نسبتا فراگیری برخوردار بود. لیکن از آغاز دهه پنجاه و ، بنحو تعیین کننده تری، از دهه شصت، غالب آموزه ها ونیز اهداف تجربه گرایی منطقی در هر دو صورت پوزیتیویستی و نگتیویستی اش مورد نقّادی های بسیار جدّی و کمرشکن قرار گرفت. امّا آنچه درنهایت باعث شد کاروان آن نظریه پردازی ها، چرخشی بنیانی و تاریخی کند انتشار کتاب فوق العاده پرنفوذ ساختار انقلاب های علمی تامس کوهن در سال 1962 بود. از جمله بصیرت بخش ترین سؤالات این کتاب، این بود که آیا عالمان در طول تاریخ کاوش های طبیعت شناسانه خود، از الگوهای تجویزی هنجاری روش شناسانه فیلسوفان تبعیت کرده اند؟ به عبارت دیگر، آیا روند رفتار روش شناختی عالمان در عمل با نسخه پیچی های تجربه گرایانه منطقی هیچ سنخیتی یا شباهتی دارد؟ امّا ساختار انقلاب های علمی شکستن پیش پنداشت های مستحکم و قدیمی دیگری را نیز به ارمغان آورد. از جمله مهم ترین آنها این بود که اگر دست از تجویز و توصیه های فیلسوفانه برداریم و مبنای نظریه پردازی های روش شناختی مان را عمل عالمان درگذشته یعنی، همان تاریخ علم قرار دهیم در این صورت آیا می توانیم بنحوی جمیع تصمیم گیری های روش شناختی عالمان در گذشته را بمدد تعدادی از موازین معرفت شناختی به تور اندازیم؟ به عبارتی ساده تر، آیا می توانیم پس از کاوش کافی در موازین مؤثّر در تصمیم گیری های گذشته عالمان هنگام انتخاب میان نظریه ها و یا تعدیل و تغییر نظریه های علمی، آنها را به منزله تنها عوامل مؤثّر در تصمیم ها و انتخاب ها معرفی کرد؟ به بیان بسیار کلّی تر، آیا می توان درنهایت، تصمیم وگزینش نظریه ها توسط عالمان را یکنواخت، منتظم، مضبوط به ضوابط، و مآلاً معقول دانست؟ روشن است که پاسخ مستشهد و مستدل کوهن به این پرسش، نه تنها تمایز پوزیتیویستی نگتیویستی میان عرصه دستیابی و عرصه ارزیابی نظریه ها را فرومی رید که موضع مشترک این دو مشرب درباره مضبوط بودن و معقولیت⁽¹⁾` عرصه نقد و ارزیابی نظریه ها را دچار تشتّت و تزلزل جدّی می کند. مفهوم کلیدی که بار عمده افسون زدایی از الگوها و نظریه های روش شناختی ساده اندیشانه و آرامش بخش پوزیتیویستی نگتیویستی را بر دوش می کشد تغییر گشتالتی⁽²⁾ است که ذیلاً وجود و نقش آن را مورد بحث و کاوش قرار می دهیم.

امّا پیش از تفحّص پیرامون تغییرات گشتالتی و تبعات آن، لازم می دانم سؤالات چندی را از باب شناخت چگونگی تکوین و شکل گیری نطفه ساختار انقلاب های علمی، همان که خود بنحو طنزآمیزی منجر به انقلابی در هر سه شعبه علم شناسی گردید، مطرح کنم. نخست اینکه، چه شد که کوهن به جای نظریه پردازی های تجویزی قراردادی مرسوم پیشینیان خود، مبنای هرگونه تأمل درباره علم عمل عالمان در گذشته قرار داد؟ اگر اسلاف پوزیتیویست نگتیویست وی نیز به تاریخ علم توجهی، ولو اندک و قلیل، داشتند، آیا بیان نگرش آنها و نگرش کوهن به تاریخ علم تفاوتی بنیانی وجود دارد که منتهی به ظهور نظریه ای بنیانا متفاوت به علم شده است؟ تفاوت میان نگرش آنها و نگرش کوهن چیست و چگونه و چگونه و چرا نگرش خاص کوهن به تاریخ علم منجر به تولّد تلقّی ای کاملاً بی سابقه و دوران ساز می شود؟ بدین سؤالات و ایضا مقوّمات نظریه کوهن در «تلقی نوین از علم»⁽³⁾ پرداخته ام و بنابراین از طرح مجدد آنها فروگذاری کنم و به بحث موعود می پردازم.

2. چگونگی گذار به نگرشی جدید

مطابق نظریه کوهن درباره سیر تحوّل علوم، پژوهشگرانِ درون یک پارادایم، خواه مکانیک نیوتنی باشد خواه علم الابصار موجی، و یا شیمی تحلیلی و یا هر حوزه دیگر، به امری مشغولند که کوهن آن را علم عادی⁽⁴⁾ می نامد. کوشش دانشمندان عادی جهت تبیین و تطبیق رفتار برخی از چهره های عالم طبیعت که به واسطه آزمایش تولید یا آشکار گردیده، پارادایم را تفصیل و توسعه می بخشد.

و پارادایم همان مجموعه فراگیری است که حاوی تمامیت نگرش ها و بینش های دانشمندان است و مشتمل است بر مجموعه ای از مفاهیم، نظریه ها و قوانین؛ مجموعه ای از ابزارهای اندازه گیری، شیوه های بکارگیری آنها جهت تولید ساخته های تجربی، و نحوه تعدیل و تصحیح آنها؛ مجموعه ای از اصول و قواعد روش شناختی و معرفت شناختی؛ و ، بالاخره، مجموعه ای از تعهدات و اصول مابعدالطبیعی و توصیه های نیمه یا شبه اخلاقی.⁽⁵⁾ دانشمندان ضمن کار در پارادایم و کاوش برپارادایم، لاجرم مشکلاتی را تجربه خواهند کرد و با مشاهدات خلاف انتظار و یا اعوجاج های آشکاری مواجه خواهند شد. اگر مشکلاتی از آن نوع را نتوان فهم و رفع کرد وضعیتی بحرانی بوجود خواهد آمد. بحران⁽⁶⁾ هنگامی مرتفع خواهد شد که پارادایم کاملاً جدیدی ظهور نماید و مورد حمایت روزافزون دانشمندان واقع شود تا اینکه پارادایم مسأله انگیز اولّیه نهایتا مطرود شود. پارادایم جدید، حاوی نویدهایی است و مشکلات ظاهرا فایق نیامدنی ندارد، و از این پس فعالیت علم عادی جدید را هدایت می کند تا اینکه آن نیز با مشکلاتی جدید روبرو شود و بحران جدیدی بزاید که به دنبال آن انقلاب جدیدی ظاهر شود. شاید مهم ترین خصوصیت نظریه علم کوهن اینست که تحولات بزرگ معرفت علمی را در انقلاب های علمی می بیند، انقلاب هایی که در جریان آن، پارادایمی علمی وانهاده می شود و پارادایم دیگری که با آن قیاس ناپذیر است جانشین آن می شود.⁽⁷⁾ اینک این سؤال بطور جدی و دلالت آمیزی مطرح می شود که نگرش انقلابی کوهن به سیر تحول علم از کجا نشأت گرفته است؟

سرچشمه این نوع نگرش را می توان در زمانی جستجو کرد که جیمز کاننت،⁽⁸⁾ رئیس دانشگاه هاروارد، از کوهنِ فیزیکدان خواسته بود که در تدارک دوره ای از علم فیزیک برای استفاده غیرفیزیک دانان به او کمک کند. شیوه کار کاننت، مطالعه موردیِ ظهور و سقوط نظریه های علمی بود. کوهن یکی از این مطالعات را که به بررسی مکانیک از زمان ارسطو تا گالیله می پرداخت، برعهده گرفته بود. وی هربار که به بررسی فیزیک ارسطویی می پرداخت آن را نامفهوم، سخیف و مهمل می یافت و قادر نبود که فهم منسجمی از آن به دست آورد. تا آنکه در تابستان سال 1947 توانست به شیوه ای روشنگرانه دست یابد. پروفسور هالبران⁽⁹⁾ در این باره می گوید:

کوهن هنگامی که برای مجموعه کاننت در نوشته های ارسطو درباره حرکت غرق بود، به یکدست یافت. آنچه در متون قدیمی نادرست و بل سخیف به نظر می رسید، ناگهان با معنی جلوه گر شد. گرچه نوشته ارسطو از نظر فیزیکی نیوتنی غلط بود، امّا از منظر فلسفه یونانی درست بود. اظهارات ارسطو در داخل نظام و هدفهای ویژه خود مستحسن بود. خواندن همدلانه متون و پژوهش برای فهم مهمل های آشکار، به مثابه نشانه هایی برای تفسیر و آزمون هایی برای فهم، شیوه کار آموزشی و تاریخی کوهن شد (Heilbron, 1998, p507).

هالبران سپس نکته مهمی را درباره نگرش جدید کوهن اظهار می کند. این نکته عبارتست از اینکه «تجربه خود وی از چنین فهم ناگهانی، یک تغییر گشتالتی و گذر از یک چهارچوب فکری یا تصویر جهانی به دیگری بود» (همانجا).

شیوه کوهن برای فهم یک نظریه، بررسی آن در متن و بستری بود که آن نظریه در آن به وجود آمده بود. وی در مورد موضوع مورد پژوهش خود، دریافت که فیزیک ارسطویی را باید در متن فلسفه یونانی مورد بررسی قرار دهد. همچنین، این فهم به صورت یک تغییر گشتالتی یا گذر از تصویر جهانی که در آن زندگی می کنیم به چهارچوب تصویر جهانی که در آن زندگی می کنیم به چهارچوب تصویر جهانی ای که می خواهیم آن را بفهمیم، می توانست انجام گیرد. چنین فهمی با تغییر یکایک مفاهیم تصویر جهانی که در آن زندگی می کنیم امکان پذیر نبود بلکه ما باید مجموعه تصویر جهانی را که در آن زندگی می کنیم به منزله یک کلّ کنار بگذاریم و تصویر دیگری را برگیریم. کوهن درباره تجربه اش در فهم فیزیک ارسطویی می گوید:

آنچه به نظر می رسد مطالعه ارسطو برایم آشکار می کند نوعی تغییر فراگیر بود در نحوه ای که انسان ها طبیعت را می نگریستند و زبان را به آن اطلاق می کردند. تغییری که نمی توان به درستی گفت که با افزایش های تدریجی معرفت ما از طبیعت، و یا با تصحیح تدریجی صرف خطاها، صورت گرفته است. بزودی، هربرت باترفیلد آن نوع تغییر را به منزله «دربرگرفتن نوع متفاوتی از قالب» توصیف کرد، و حیرت درباره آن مرا به سرعت به سوی کتاب هایی درباره روانشناسی گشتالت و حوزه های مربوطه هدایت کرد (Kuhn, 1977, pxiii)

با این وصف، شایسته است سؤال کنیم که کوهن برای نظام دادن به اندیشه هایش به دنبال چه چیزی در روانشناسی گشتالت بود؟ و او کدامین اندیشه هایش را از آن الهام گرفت؟

3. نگرش گشتالتی

شکل مقابل را در نظر بگیرید.

. .

ما با مشاهده آن صرفا چهار نقطه واقع بر صفحه کاغذ را مشاهده نمی کنیم، بلکه یک مربع را تشخیص می دهیم که این دقیقا یک «تجربه ی گشتالتی»⁽¹⁰⁾ است. در واقع ما به جای مجموع اجزاء (نقاط)، یک «کل»⁽¹¹⁾ یکپارچه (مربع) را درک می کنیم و این نکته اصلی روان شناسی گشتالت است: کل بیش از مجموع اجزایش می باشد. یعنی مربعی که ما درک می کنیم خاصیت منحصر بفردی است که در خود نقاط ظاهر نمی شود. این نگرش روان شناسی گشتالت منبعث از مفهوم بسیار مهم «کل گرایی⁽¹²⁾» است. کل گرایی، اعتراضی در برابر مفهوم «جزءگرایی»⁽¹³⁾ می باشد که پیوستگی ساده ای بین اجزاء و کل فرض می نماید. در مواردی مفهوم جزءگرایی کاملاً صحیح می باشد. مثلاً کار یک ساعت مکانیکی را می توان از روی ارتباط میان اجزایش به خوبی فهمید. امّا سیستم های معینی وجود دارند که نمی توانند به طور دقیقی به صورت مجموع اجزایش توصیف گردند. فرایندهای روان شناختی را می توان از این جمله دانست. اصطلاح کل گرایی را اولین بار توسط جان کریستین اسماتز⁽¹⁴⁾ در کتاب کل گرایی و تطور (1926) به کار برده شد. او معتقد بود که نگرش مکانیکی نمایانگر مجموعه هایی است که قابل تقسیم به اجزایشان هستند، بدون آن که کیفیتشان از بین رود. در حالی که نگرش کل گرایی به بررسی «کل هایی» می پردازد که بدون از بین رفتن کیفیتشان قابل تقسیم به اجزایشان نیستند.

البته مفهوم کل گرایی قبل از اسماتز نقش مهمی را در فلسفه هایی هم چون فلسفه هگل بازی می نمود. هگل قصد داشت نظریه ای ارگانیستی از تاریخ بشر ارائه دهد. وی یگانگی بنیادین تاریخ را توده ملّت و نه افراد می دانست. از نظر وی یک ملت بیش از مجموع شهروندانش است و فرهنگ، سنت ها و روح آن از وجود اعضایش مستقل می باشد. تاریخ نمی تواند به فعالیت افراد تحویل گردد. در زبان کل گرایی، ملت هگل یعنی ملتی «مقدم بر» شهروندانش، کلی مقدم بر اجزایش.

به علاوه برای توصیف ارتباط جزء کل، میان شهروندان و ملت، هگل فرض مهم روان شناسانه ای را افزود که طبق آن نقش یک فرد را نقش وی در ملت تعیین می کند. به طور کلی، کل گرایی هگل معتقد است که کل دارای هدف و قصدی است که بواسطه آن اجزایش می توانند شناخته شوند، در حالی که آن هدف و قصد را نمی توان بمدد فهم یکایک آن اجزاء تحصیل نمود.

کل گرایی بواسطه کوشش هایی برای تبیین ادراک شکل های هندسی و آهنگ های موسیقی طلایه دار روان شناسی شد. کریستیان فون ارنفلز،⁽¹⁵⁾ یکی از پیشگامان روان شناسی گشتالت، معتقد است که یک مربع قابلِ تحویل به ترکیبی از خطوط نمی باشد. به همین ترتیب، وی قائل است که یک آهنگ را نمی توان بمنزله مجموعه ای از تن های منفرد درک کرد. ارنفلز قائل بود که تبیین ادراک الگوهای یکپارچه ملتزم عنصر جدید کیفیت گشتالتی⁽¹⁶⁾ می باشد.

مربع به صورت ترکیبی از چهار خط بعلاوه عنصری از کیفیت گشتالتی، و یک آهنگ به صورت ترکیبی از نت ها بعلاوه عنصری از کیفیت گشتالتی درک می شود. برای ارنفلز، کیفیت گشتالتی عنصری است که در ترکیب با عناصر دیگر، تجربه مفهومی یکپارچه از شکل⁽¹⁷⁾ را به وجود می آورد. در حالی که روان شناسان گشتالتی فرض می کنند که ادراک شکل با قرار گرفتن عنصری اضافی بوجود نمی آید، بلکه از هیأت کلی ذاتی اجزاء ناشی می شود. این تفاوت از آن جا ناشی می شود که برای ارنفلز بخش ها مقدم بر کل هستند، در حالی که برای گشتالت کل مقدم بر اجزاء می باشد. به طور کلی، نظریه ی گشتالت را می توان بدین صورت بیان کرد:

کل هایی وجود دارند که رفتارشان را نمی توان بوسیله اجزای متشکله آنها تعیین کرد، بلکه رفتار هر جزءِ چنین کل هایی با ماهیتِ درونی آن کل تعیین می شود (ورتایمر، 1950، به نقل از کندلر، 1987، ص201).

در پرتو چنین نگرشی «ادراک» معنایی متفاوت با آنچه که موردنظر پوزیتویست ها و نگتیویست ها می باشد، طبق نظر تجربه گرایان منطقی، ادراک در فرایندی مانند جریان عمل دستگاه عکاسی محقق می شود. اعضای حسی، محیط مادی و اجتماعی را عینا دریافت و آن را به سلسله اعصاب گزارش می کنند. تنها پس از این گزارش است که شخص به آنچه احساس شده، معنایی اطلاق می کند. از این دیدگاه، حس قبل از معنا تحقق می یابد و حس کردن و یافتن معنا، دو فرایند جداگانه اند؛ حال آن که در پرتو نگرش کل گرایی روان شناسی گشتالت، ادراک فرایندی واحدی است که در آن حس با معنی و معنی با حس ارتباط متقابل دارند و به طور هم زمان رخ می دهند؛ بدین صورت که شخص به ندرت چیزی را بدون آن که به برخی از اهداف او مربوط باشد، حس می کند؛ همین وابستگی به هدف مانند امری کیفی، معنی شی ء را تعیین می کند. اگر فردْ معنایی را در شی ء خارجی نیابد، بدان بی توجه خواهد بود. شخص هدف دار جنبه هایی از محیط را فعالانه جست وجو می کند که به او کمک کرده، یا مانع او می شوند و به همین دلیل به آن جنبه ها حساس می شود. علاوه بر آن، معنی یک احساس⁽¹⁸⁾ یا ادراک⁽¹⁹⁾ همیشه به تمام موقعیت وابسته است. شی ء خارجی به عنوان رابطه ای در میدان روان شناختی ادراک می شود که این میدان شامل شی ء، بیننده، و زمینه روانی پیچیده ای است که اهداف و تجربه های قبلی بیننده را هماهنگ می کند.

بنابراین، مطابق دیدگاه گشتالتی، حواس نماینده مستقیم اشیای مادی در محیط جغرافیایی شان نیست؛ بنابراین مشاهدات دانشمند نیز مجموعه ای از داده های خام از طبیعت نیست، بلکه این مشاهده در میدانی حاصل می شود که شامل طبیعت، دانشمند و محیط فرهنگی اجتماعی خاصی است که دانشمند در آن به پژوهش می پردازد؛ برای نمونه، یک آونگ را در نظر بگیرید. از گذشته های بسیار دور همه مردمان دیده بودند که جسمِ آویخته به یک ریسمان پس از حرکت دادن آن چندان پس و پیش می رود تا سرانجام ساکن بماند. برای ارسطوییان که براین اعتقاد بودند که جسم سنگینِ آویخته به ریسمان، طبق طبیعت خود، از وضع بالاتر به حالت سکونِ طبیعی در وضع پایین تر می آید، نوسان آونگ به سادگی عبارت از افتادن همراه دشواری بود، چون بندی که در آونگ به جسم بسته شده، اجباری برای آن فراهم آورده است. ساکن ماندن در پایین ترین نقطه، پس از مقداری حرکتِ رفت و برگشتی و گذشتن مقداری زمان میسّر خواهد شد. چنین مشاهده ای، بر این نظر ارسطو قرار داشت که اجسام سنگین طبق طبیعت خود به سمت پایین و اجسام سبک به سوی بالا حرکت می کنند. شاید در بادی امر چنین اصلی مهمل به نظر برسد، همان طور که کوهن در بررسی فیزیک ارسطویی ابتدا این گونه می اندیشید:

«چگونه او (ارسطو) درباره آن (حرکت)، به روشنی چیزهای مهمل بسیاری گفته است؟» (kuhn, 1977, p×i)اما اگر این اصل را در بستر فلسفه ی ارسطویی بررسی نماییم، خواهیم دید که در نظام آنان کاملاً موجّه و مقبول خواهد بود.

از نظر ارسطوییان، زمین در مرکز عالم قرار داشت. در فاصله ی ماه از زمین، قشری کروی مملو از اتر وجود داشت که ماه در آن به دور زمین می چرخد و به آن کره ی ماه می گفتند. منطقه ی تحت القمری از چهار عنصر آب، خاک، آتش و هوا تشکیل شده بود. مراتب قرار گرفتن این عناصر به ترتیب: خاک بر روی زمین، آب بر روی خاک، سپس هوا و در بالاترین نقطه آتش بود. در این صورت، کاملاً طبیعی بود که حرکتِ اجسامِ سنگین، یعنی اجسام که از آب یا خاک بودند، به طرف پایین و به سوی مرکز جهان، زمین خواهد بود و حرکت اجسام سبک، هم چون آتش، به طرف بالا، یعنی رو به مقعر کره ماه باشد؛ و این چیزی بود که ارسطوییان در تجربه ی روزانه ی خود به وضوح «می دیدند»؛ از این رو طرف داران فلسفه ی ارسطویی در دفاع از فلسفه ی خود چنین بیان می کردند:

چون این (تجربه) را به روشنی می توان دید و چون ما مطمئن هستیم همان قانونی که برای کل صادق است برای جزء نیز برقرار است، آیا نمی توانیم نتیجه بگیریم که این قانون (حرکت طبیعی اجسام زمینی مستقیما به طرف مرکز و حرکت طبیعی آتش در راستای مستقیم دور از مرکز است) درست و روشن است؟ (سیمپلی سیوس، به نقل از گالیله، ترجمه ی فینا چیارو، 1997، ص 84)

بنابراین، سنگ آویزان به یک ریسمان که در حال پس و پیش رفتن بود، برای ارسطوییان نه یک آونگ بلکه «افتادن همراه با دشواری» بود و این مشاهده ناشی از این باورهایی بود که زمین را مرکز عالم می دانست و معتقد بود که هر چیزی به مکان طبیعی خود بازمی گردد. باورهایی از این نوع در واقع تعهدات متافیزیکی بودند که ارسطوییان پژوهش های خود را بر آن اساس قرار می دادند. آنان بر این اساس به مشاهده می پرداختند، آزمایش می کردند و ابزارهایی متناسب و متلائم با آن برای آزمایش های خود اختراع می کردند، و لذا حاصل آزمون هایشان همان که به نحو خلط انگیزی یافته های تجربی می نامیم و حال آنکه صحیح تر و دقیق تر است آنها را ساخته های تجربی بخوانیم. متناسب با این مجموعه است. تمامی این باورها اصولی معین و مشخص در نزد ارسطوئیان نبودند که آنان با تمسک آگاهانه به این اصول پژوهش های خود را انجام دهند، بلکه مجموعه ی این باورها و تعهدات متافیزیکی ایشان، نگرش خاصی به هستی را به وجود آورده بود که ارسطوئیان آن گونه جهان را می دیدند. این نگرش به هستی همان قالب تفکر باتر فیلد بود که کوهن بعدها آن را «پارادایم» نامید و، به قول هالبرون، سنگ بنای ساختار گشت» .(Heilbron, 1988, p509)

از نظر کوهن، پارادایم «مجموعه ویژه ای از باورها و پیش پندارهای» .(kuhn, 1970, p17) جامعه علمی است که «شامل تعهدات متافیزیکی، نظری و ابزاری آمده می باشد» .(kuhn, 1977, p294)

پژوهش محققانی که جامعه علمی مبتنی بر پارادایمی است که جامعه علمی را دربرگرفته است. این پارادایم است که به دانشمند می گوید که چه چیزی مسئله است و باید به جست وجو برای یافتن پاسخ هایی برای آن بپردازد و این پاسخ ها باید در قالب کدامین مفاهیم و اصطلاحات صورت بندی شود و با کدام اصول و نظریه ها باید تلائم داشته باشد و یا هنگامی که پا به آزمایشگاه می گذارد، با به کارگیری چه ابزارآلاتی به مشاهده کدامین پدیدارها بپردازد و آنها را مورد آزمایش قرار دهد و یا از مشاهده چه چیزهایی صرف نظر نماید، تا پژوهش وی منجر به رشدِ ثمربخشِ علمِ عادی گردد. به همین جهت دانشمندانی که در جامعه علمی خاصی به کار مشغولند، از قوانین و موازین یکسانی برای کاوش علمی برخوردار هستند. در واقع تعهدات و اجماع های آشکار مولود پارادایم، لازمه ی توسعه ی علم عادی یعنی پیدایش و ادامه سنت های پژوهش علمی می باشد .(kuhn, 1970, p11) سنتهایی که مورخان علم آنها را تحت عناوینی همچون نجوم بطلمیوسی، نجوم کپرنیکی، فیزیک ارسطویی و فیزیک نیوتنی توصیف می کنند.

در این جا ذکر این نکته بسیار مهم است که این سنت های پژوهشی چنان تصویر یکپارچه و بهم بافته ای از جهان ارائه می کنند که فهم آن را برای کسی که در پارادایم مزبور به پژوهش مشغول نیست، مشکل می نماید. مثلاً پارادایم ارسطویی نظامی چنان بهم پیوسته دارد که مورخان برای یافتن مدخل آن با مشکل مواجه می شوند. جولیان بی. باربور⁽²⁰⁾ در کتاب ارزشمند حرکت نسبی یا مطلق؟، در این باره می گوید:

«دانستن این که از کجا باید پا به جهان بسته و کامل ارسطویی گذاشت کمی مشکل است و هر بخشی به بقیه وابسته است» .(Barbour, 1989, p74) همین ساختار یکپارچه پارادایم ارسطویی بود که کوشش های کوهن را برای درک جزء به جزء آن را عقیم گذاشت و سرانجام موجب شد که وی قالب تفکر نیوتنی را کنار گذارده و قالب تفکر ارسطویی را به مثابه یک کل یکپارچه برگیرد. کوهن در ساختار انقلاب های علمی پس از آن که پارادایم را معرفی می کند، بلافاصله بر یکپارچه بودن این مفهوم بدین صورت تاکید می کند که «من با انتخاب [پارادایم]، این مطلب را مراد می کنم که برخی از مثالهای پذیرفته شده شیوه های عملی واقعی علمی مثالهایی شامل قانون، نظریه، کاربرد آنها، و ابزارهای اندازه گیری بر روی هم الگوهایی را در اختیار می نهند که از آنها سنت های پژوهشیِ علمیِ منسجم خاصی سرچشمه می گیرد» .(kuhn, 1970, p10)

البته این بدان معنی نیست که پارادایم دارای اجزایی نیست، که هست همچون مجموعه ای از مفاهیم و نظریه ها و قوانین، مجموعه ای از ابزار اندازه گیری و نحوه بکارگیری آنها، مجموعه ای از قواعد و موازین روش شناختی و معرفت شناختی، و بالاخره، مجموعه ای از تعهدات مابعدالطبیعی و دستورالعمل های شبه اخلاقی امّا نقش آن در پژوهش های علمی فراتر از نقش اجزایش است و حکم یک واحد یکپارچه را دارد که نقش آن را نمی توان با تحویل به اجزای مقدّم و سازنده اش دریافت. کوهن در این باره می گوید:

«یک پارادایم مشترک میان جامعه علمی برای دانشجوی تحول علمی حکم یک واحد بنیادی را دارد که آن را نمی توان به طور منطقی، کاملاً به اجزای اتمی سازنده اش تحویل نمود، تا این اجزاء به جای آن عمل کنند .(kuhn, 1970, p11)این موضعِ کل گرایانه در نظریه علمی کوهن از چنان اهمیتی برخوردار است که وی فصلی از کتاب ساختار انقلاب های علمی را تحت عنوان «تقدم پارادایمها» بدان اختصاص داده است. کوهن در این فصل بدین موضع می پردازد که علی رغم اینکه به نظر می رسد وجود مجموعه کاملی از قواعد برای انجام پژوهش الزامی است، امّا پارادایم ها می توانند در غیاب چنین قواعدی موجباب تحول علم عادی را فراهم ساخت. فیزیکدانی که در پارادایم نیوتنی به تحقیق مشغول است، با قواعد نیوتن درباره ی حرکت و قانون گرانش وی آشنا است، امّا این که وی با پدیداری مواجه می شود و آن را به صورت کمیّات عددی و در قالب های ریاضی درمی آورد، از هیچ اصل یا قاعده ای نیاموخته است. هیچ قاعده ای بمنزله قاعده ای مصرّح و مشخص، به او نمی گوید که زمان کمیّتی یک سویه، از گذشته به حال و به سوی آینده است و هم زمانی امری مطلق است و یا این که فضا مسطح و همگن است و او باید در حل مسائل فیزیک آنها را در نظر بگیرد. بلکه وی آنها را طی آموزش های خود در کلاس ها و آزمایشگاه ها، هنگامی که به عنوان دانشجو و یا دستیارِ محقق ارشدی مشغول به کار بوده، آموخته است. در واقع پارادایم نیوتنی سنت تربیتی را به وجود آورده است که پژوهشگرِ فیزیک این اصول و قواعد را نه به صورت مجرّد، مدوّن، و مصرّح بلکه در حین آموزش فراگرفته است؛ از این رو «وجود یک پارادایم حتی به کاربری مجموعه کاملی از قواعد را ایجاب نمی کند.» .(kuhn, 1970, p44)

و این سخن، یعنی «حتی اگر چنین قواعدی موجود باشند، نقش پارادایم در پژوهش علمی مقدم تر، الزام آورتر و کامل تر از هر مجموعه ای از قواعد است .(kuhn, 1970, p46) این تصریحات در واقع بیانگر نیست که مفهوم پارادایم حاوی خصلتی کل گرایانه است بدین معنی که کل مقدم بر اجزایش می باشد.

4. تغییر گشتالتی و قیاس ناپذیری

شکل مقابل را در نظر بگیرید.

از سویی شما می توانید با مشاهده آن یک گلدان ببینید و از سویی دو چهره ی نیم رخ که مقابل یکدیگر قرار دارند. این شکل دو ناحیه سیاه و سفید جدا شده از هم می باشند. وقتی شما یک گلدان را می بینید، صرفا مجموعه ای از نقاط سفید را مشاهده نمی کنید کل یکپارچه ای ورای آن ها، یعنی گلدان را می بینید. یا هنگامی که دو نیم رخ را می بینید، صرفا مجموعه ای از نقاط سیاه را مشاهده نمی کنید بلکه کل یکپارچه ای ورای آنها یعنی دو نیمرخ را می بینید. در عین حال شما نمی توانید در یک لحظه دو تصویر را با هم مشاهده کنید. در روان شناسی گشتالت این پدیده یک تغییر گشتالتی بصری نامیده می شود. در این پدیده برای این که بتوانید تصویر دوم را ببینید، بایستی تصویر اول را به کلی طرد کنید و به گونه ای دیگر به صفحه بنگرید تا بتوانید تصویر دوم را مشاهده نمایید. البته در هر دو حالت، شما به یک چیز «نگاه می کنید» ولی دو چیز کاملاً متفاوت «می بینید»: گلدان یا نیم رخ ها.

تغییر گشتالتی نقش بسیار مهمی در نظریه تحول علم کوهن دارد، طبق نظریه کوهن، در زمان های بحران، هنگامی که دانشمندان جامعه علمی به نارسایی و عدم کارایی پارادایمشان کاملاً واقف می گردند و سعی در رفع مشکلات و اصلاح آن می کنند، با کل یکپارچه ای مواجه می گردند که مفاهیم، قوانین و اصول آن در شبکه ای از باورها و تعهدات متافیزیکی، نظری و ابزاری چنان به هم ممزوج گشته که همچون تاروپود یک بافته درهم تافته شده است و تصویری از جهان ارائه می کند که تغییر و اصلاح هیچ بخش از آن امکان پذیر نیست مگر آن که کل این تصویر طرد گردد و تصویر نوینی از جهان ارائه شود و انقلاب علمی در واقع مرحله ای است که این تغییر رخ می دهد. پس از انقلاب چنان به نظر می رسد که:

جامعه حرفه ای [عالمان] ناگهان به سیاره ای دیگر انتقال یافته است که در آن چیزهای آشنا در پرتوی متفاوت دیده می شود و نیز چیزهای ناآشنا بدان پیوسته شده است» (kuhn, 1970, p111)و به عبارتی تمثیلی، «آنچه در جهان دانشمندِ قبل از انقلاب، اردک دیده می شد، پس از آن خرگوش دیده می شود» .(Ibid)

کوهن معتقد است که چنین تغییراتی در جهان دانشمند را تنها می توان در قالب یک تغییر گشتالت بصری توصیف کرد:

نخستین و بنیانی ترین مثالی که حاکی از چنین تغییراتی در جهان دانشمند است، نمایش های مشابه در تغییر گشتالت بصری است .(Ibid)

همان طور که در گشتالت بصری، شخص باید بتواند تصویر اولی را به کنار نهاده و به گونه ای دیگر به صفحه تصویر بنگرد تا بتواند تصویر دوم را نیز ببیند، در زمانهای انقلاب، هنگامی که سنت علم عادی تغییر می کند، فهم دانشمند از محیط خود می بایست از نو بازسازی شود. در بعضی از اوضاع آشنا باید بیاموزد که گشتالت تازه را مشاهده کند. پس از آن که چنین کاری صورت گرفت جهان پژوهش وی در این جا و آن جا با جهانی که پیش تر در آن می زیست، قیاس ناپذیر خواهد بود.(Ibid, p112)

همان گونه که تصویرهای گلدان و نیم رخ های مقابل یکدیگر در تصویر کاملاً متفاوت با یکدیگرند، طرفداران پارادایم های رقیب به کارهای خود در جهان های متفاوت اشتغال دارند.(Ibid, p150) هم چنین، همان طور که در گشتالتِ بصری شخص به یک چیز، یعنی صفحه تصویر واحدی، نگاه می کند، ولی دو تصویر متفاوت می بیند، طرف داران پارادایمهای رقیب:

هردو به یک جهان نگاه می کنند و آنچه بدان می نگرند تغییر نکرده است ولی در بعضی از پهنه ها چیزهایی متفاوت می بینند و آنها را در رابطه های متفاوت با یکدیگر مشاهده می کنند .(Ibid)

کوهن هم چون صاحب نظران گشتالت بدون انکار واقعیتی مستقل از ذهن افراد، اعتقاد دارد که هر فرد جهان فیزیکی خارجی را به شیوه ای درک می کند که تشکیل یک الگوی معنادار بدهد. این الگوی معنادار برای یک دانشمند، پارادایمی است که در آن به پژوهش مشغول است؛ پس واقعیتی که او درباره اش صحبت کرد، تصویر جهانی است که پارادایمش برای او ترسیم کرده است. بقول ماکس پلانک، «این تصویرِ جهانی⁽²¹⁾ به مثابه معیار تعیین کننده واقعیت، عمل می کند» (به نقل از جرنالد وجی ردی، 1986، ص476).

از این رو فهم کامل واقعیت خارجی، مستقل از او امکان ندارد و همواره محدود به پارادایمی است که از منظر آن به جهان می نگرد و بنابراین وقتی انقلاب رخ می دهد و یا پارادایم نوین جای گرینِ پارادایم پیشین می شود، دانشمند با جهانی متفاوت مواجه می گردد.

کوهن نسبت میان جهان های متفاوت را تحت عنوان «قیاس ناپذیری» پارادایم های پیش و پس از انقلاب بیان می کند. تأکید کوهن بر «جهان های متفاوت» تأکید بر این موضوع است که پارادایم نوین، اصلاح شده پارادایم پیشین نیست. این موضوع بسیار مهمی است و هایزنبرگ⁽²²⁾ نیز در توصیف انقلاب کوانتومی بدینگونه تأکید می کند که:

«به نظر من، مقایسه دگرگونی های اساسی که در گذر از مکانیک نیوتنی به مکانیک نسبتی یا کوانتومی رخ می دهد، با اصلاحاتی که مهندسان در کار خود می کنند، از بیخ و بن اشتباه است. چون اصلاحاتی که مهندسان می کنند مستلزم تغییر مفاهیم بنیادی ایشان نیست و در نظر ایشان، اصلاحات فنی همان معنای قدیمی خود را حفظ می کنند، خیلی که باشد فرمول هایی را تغییر می دهند یا تصحیح می کنند تا عواملی را که قبلاً مغفول بوده در نظر بگیرند. اما این نوع تغییرات اصلاً در مکانیک نیوتنی معنی ندارد، زیرا هیچ نوع آزمایشی نیست که ما را وادار به این کار بکند و درست به همین دلیل می توانیم بگوییم که فیزیک نیوتنی اعتبار مطلق دارد، یعنی در حوزه کاربرد خودش نمی توان آن را با تغییراتِ کوچک اصلاح کرد. اما حوزه هایی از تجربه وجود دارد که در آن جا از نظامِ مفاهیمِ مکانیک نیوتنی کاری ساخته نیست. در این حوزه ها به ساخته های مفهومیِ جدید، مثلاً از نوعی که در نظریه نسبیت یا مکانیک کوانتومی عرضه می شود، نیاز داریم. فیزیک نیوتنی نظام بسته ای است ... و به همین دلیل انسجام است که تغییرات جزئی در آن جایی ندارد. بلکه تنها کاری که می توان کرد این است که نظام جدیدی از مفاهیم اختیار کنیم» (هایزنبرگ، ورنر، 1968؛ ص 98).

5. نتیجه

دیدیم که کوهن در مطالعاتش بر روی فیزیک ارسطویی دریافت که فهم یک نظریه علمی تنها هنگامی امکان پذیر است که آن نظریه در متن و بستری که در آن بوجود آمده، بررسی کنیم. لازمه چنین فهمی گذر از تصویر جهانی که در آن زندگی می کنیم به چهارچوب تصویر جهانی است که می خواهیم آن را بفهمیم. این موضوع کوهن را به سوی نظریه روان شناسی گشتالت هدایت کرد. طبق این نظریه:

«کل هایی وجود دارند که رفتارشان را به وسیله اجزای متشکله آنها نمی توان تعیین کرد. بلکه رفتار هر جزءِ چنین کل هایی با ماهیت درونی آن تعیین می شود».

پس از آن کوهن با این روی کرد تاریخ علم را بررسی کرد و دریافت که مشاهدات، آزمایشات و ابزارهایی که دانشمندان برای آزمایش های خود اختراع می کنند، متناسب با مجموعه ای از باورها و تعهدات متافیزیکی، نظری و مفهومی است که حاصل نگرش ویژه جامعه علمی آنها به جهان است، مجموعه ای که کوهن آن را پارادایم نامید. سنت پژوهشی حاصل از پارادایم چنان تصویر یکپارچه ای از جهان ارائه می نماید که فهم آن برای کسی که در پارادایم مزبور به پژوهش مشغول نیست مشکل می نماید. گرچه پارادایم شامل بخشهایی همچون قانون، نظریه، کاربرد و ابزار اندازه گیری و غیره است، اما نقش آن در پژوهشهای علمی فراتر از نقش اجزایش است و حکم یک واحد یکپارچه را دارد که نقش آن را نمی توان با تحویل به اجزای سازنده اش دریافت. از این رو، پارادایم چنان تصویر منسجمی از جهان ارائه می نماید که تغییر و اصلاح هیچ بخش آن امکان پذیر نیست، مگر آنکه کل این تصویر طرد گردد و تصویر دیگری از جهان ارائه شود و انقلاب علمی در واقع مرحله ای است که این تغییر رخ می دهد. همان طور که دیدیم، کوهن معتقد است که چنین تغییراتی در جهانِ دانشمند را تنها می توان در قالب یک تغییرِ گشتالتِ بصری توصیف کرد. بنابراین، پس از انقلاب، جهانِ پژوهشِ دانشمند با جهانی که در آن می زیست قیاس ناپذیر خواهد بود.

همان طور که در نگرش کل گرایی، رفتار هر جزء توسط ویژگی کل تعیین می گردد، بنابراین تحول پارادایم ها منجر به تحول اجزای آنها نیز می شود و قیاس ناپذیری پارادایم ها که ویژگی بسیار مهم تحولِ پارادایمها می باشد، به اجزای آنها نیز سرایت می نماید. قیاس ناپذیری اجزای پارادایم ها را می توان در دو حوزه نظری و تجربی بررسی کرد. در بخش نظری می توان از «قیاس ناپذیری مسائل مطرح، روش ها و راه حل های پذیرفته شده به عنوان الگو و میزان» نام برد و در بخش تجربی می توان به «قیاس ناپذیریِ مشاهدات» اشاره نمود.

این دو حوزه قیاس ناپذیری، البته شایسته بحث و بررسی جداگانه و مستقلی است زیرا همزمان دو دعوی بنیانی پوزیتیویستی نگتیویستی درباره معرفت علمی را قویا تضعیف و تخفیف می کند: اینکه معرفت علمی پیشرفت می کند، و اینکه معرفت علمی معقول است.

منابع

منابع فارسی

چالمرز، آلن (1381)، چیستی علم، ترجمه سعید زیباکلام، تهران، سازمان سمت، چاپ چهارم.

زیباکلام، سعید (1373) «تلقی نوین از علم»، دانشگاه انقلاب، شماره 104.

شکرکن، حسین، غلامرضا نفیسی، علی محمد رفیعی، فرهاد ماهر و محمد غروی (1372)، مکتبهای روان شناسی و نقد آن، ج2، سازمان سمت.

مقدم حیدری، غلامحسین (1376) قیاس ناپذیری، رساله کارشناسی ارشد، دانشگاه صنعتی شریف.

هایزنبرگ، ورنر (1368) جزء و کل، ترجمه حسین معصومی همدانی، تهران: مرکز نشر دانشگاهی.

منابع انگلیسی

Barbour , J. B. (1989). Absoluto or Relatiuc Motion? The Biscovery of Oynamics, Vol1. (Cambridge Cup).

Barnes, B. (1985), "thomas Kuhn", in Q. Skinner (ed.) The Return of Grand Theory in the Human sciences (Cambridge, Cambridge University Press).

Finacchiaro, M. A. (1997) Galileo on the world systems (Berkeley, University of California Press).

Gernand, H. W. and Reedy, W. J. (1986) "Planek, Kuhn, and Scientific Revolutions", Journal of the History of Ideas.

Heilbron, J. L. (1998) "Htomas Samuel kuhn (18 July 1922-17 June 1996)." Isis, vol. 89.

Hoyningen - Huene, P. (1993) Reconstrueting sceentific Revolutions (Chicago, The University of Chicago Press).

Kendler, H. (1987) Historical Foundations of Modern Psychology (Chicago, The Dorsey press).

Kuhn, T. S. (1977) The Essential Tension (Chicago, The University of Chicago Press).

Rorty, R. (1980) Philosophy and the Mirror of Nature (Princeton, Princeton University Press).

SMUTS, J. C. (1926) Holism and Evolution.

1 . اینکه معقولیت را درون ویرگول های وارونه گذاشته ام بدین معنی است که خواسته ام از معنای متعارفی که احتمالاً در ذهن خواننده وجود دارد، اجتناب کرده باشم و ، به عوض، معنای خاص موردنظر این دو شرب را موردتوجه و تداعی قرار دهم. از این فرصت استفاده کرده به خواننده غیرآماتور و جدّی توصیه می کنم، معنا و مراد متعارف از مفهوم معقولیت را مورد تأمّل قرار دهد. ابتدا برای خود روشن کند که معنای متعارف چیست و سپس آن را مورد تدقیق و تحلیل خود قرار دهد. همین توصیه را هم درباره معنای خاص موردنظر آن دو مشرب می کنم.

2 . gestalt switch

3 . «تلقی نوین از علم»، دانشگاه انقلاب، شماره 104 (1373).

4 . normal science

5 . برای تفصیل بیشتر درباره مفهوم پارادایم، ر.ک. به کتاب فوق العاده محققّانه و تفصیلی ذیل

HOYNINGEN - HUENE, R (1993) Reconstructing scientific revolutions, chapter 4: "The paradigm coneept".

و نیز ر.ک. به:

BARNES, B. (1985) "Thomas Kuhn", in Quentin SKINNER (ed) The Return of Grand Theory in the Human Sciences (Cambridge, Cambridge University Press).

6 . erisis

7 . تحقیقات فراوانی بر سر مفهوم و آموزه قیاس ناپذیری در چهل سال گذشته صورت گرفته است. برای اطلاع عمومی از چگونگی جانشین شدن پارادایم ها و قیاس ناپذیری حاصل شد. ر.ک. به:

چالمرز، ا. (1381) چیستی علم: درآمدی بر مکاتب علم شناسی فلسفی (چاپ چهارم، سازمان سمت)، فصل هشتم، نظریه به مثابه ساختار: پارادایم های کوهن؛ و نیز بارتر، ب (1985) «تامس کوهن»، در منبع پیشین.

برای اطلاع تفصیلی و پژوهشی از مفهوم قیاس ناپذیری، ر.ک. به:

مقدم حیدری، غلامحسین (1376) قیاس ناپذیری (رساله کارشناسی ارشد، دانشگاه صنعتی شریف)؛ بخش سوم از فصل ششم کتاب پل هوینینگن هون (1993)؛ و نیز فصل هفتم کتاب ماندگار و بنیانی.

RORTY, R. (1980) Philosophy and the Mirror of Nature (princeton University Press).

8 .

9 . J. L. HEILBRON

10 . Gestalt experience

11 . whole

12 . holism

13 . atomism

14 . Jan Christian Smuts

15 . Christian Von Ehrenfels

16 . form quality (Gestalt qualitat)

17 . form

18 . sensation